За мисионерската дейност, извършена през 16 век в Мексико, както всички знаем, има богата библиография. Тази огромна колекция обаче, въпреки високото ниво на научност и истинско евангелско вдъхновение, които характеризират повечето творби, страда от ограничение, което едва ли би било възможно да се избегне: те са написани от самите мисионери.
Напразно бихме търсили в тях версията за милионите мексикански местни жители, които бяха обект на тази гигантска кампания за християнизация. Следователно, всяка реконструкция на „духовното завладяване“, базирана на наличните източници, винаги ще бъде частична сметка, включително тази скица. Как първите поколения мисионери гледаха на собственото си представяне? Какви бяха мотивите, които според тях ги вдъхновяваха и насочваха? Отговорът се намира в договорите и мненията, които те са писали през 16 век и на територията на настоящата Мексиканска република. От тях през 20-ти век са направени няколко ценни интерпретативни изследвания, сред които се открояват произведенията на Робърт Рикар (първо издание през 1947 г.), Педро Борхес (1960 г.), Лино Гомес Канедо (1972 г.), Хосе Мария Кобаяши (1974 г.). ), Даниел Улоа (1977) и Кристин Дювержие (1993).
Благодарение на тази изобилна литература, фигури като Педро де Ганте, Бернардино де Саагун, Бартоломе де Лас Касас, Мотолина, Васко де Кирога и други, не са непознати за повечето прочетени мексиканци. Поради тази причина взех решението да представя двама от многото персонажи, чийто живот и творчество останаха в сянка, но си струва да бъдат спасени от забравата: августинският монах Гилермо де Санта Мария и доминиканският монах Педро Лоренцо де ла Нада. Преди да говорим за тях обаче, е удобно да обобщим основните оси на това много своеобразно предприятие, което е евангелизацията през 16 век.
Първата точка, по която всички мисионери бяха съгласни, беше необходимостта „... да изкореним горичката на пороците, преди да засадим дърветата на добродетелите ...“, както каза доминиканският катехизис. Всеки обичай, който не съответства на християнството, се смяташе за враг на вярата и следователно подлежи на унищожаване. Екстирпацията се характеризира със своята твърдост и публична инсценировка. Може би най-известният случай беше тържествената церемония, организирана от епископ Диего де Ланда, в Мани Юкатан, на 12 юли 1562 г. Там голям брой виновни за престъплението "идолопоклонство" бяха строго наказани, а редица все още много. най-големият от свещени предмети и древни кодекси, хвърлени в огъня на огромен огън.
След като завърши тази първа фаза на културно „изгаряне на гроба“, дойдоха инструкциите на коренното население в християнската вяра и конгрегацията в испански стил, единственият начин на живот, считан от завоевателите за цивилизован. Това беше набор от стратегии, които йезуитски мисионер от Долна Калифорния по-късно ще определи като „изкуство на изкуствата“. Той е имал няколко стъпки, започвайки с „редуцирането в града“ на местните жители, свикнали да живеят разпръснато. Самата индоктринация е извършена от мистично видение, което идентифицира мисионерите с апостолите и коренното общество с раннохристиянската общност. Тъй като много възрастни не са склонни да се обърнат, инструкцията се фокусира върху деца и младежи, тъй като те са като „чист лист и мек восък“, върху който техните учители могат лесно да отпечатат християнски идеали.
Не трябва да се забравя, че евангелизацията не се ограничаваше до строго религиозните, а обхващаше всички нива на живот. Това беше истинска цивилизационна работа, която имаше за учебни центрове атриумите на църквите за всички и училищата в манастира за внимателно подбрани младежки групи. Нито една занаятчийска или артистична проява не е била чужда на тази гигантска образователна кампания: писма, музика, пеене, театър, живопис, скулптура, архитектура, земеделие, урбанизация, социална организация, търговия и т.н. Резултатът беше културна трансформация, която няма равна в историята на човечеството, поради дълбочината, която достигна и краткото време, което отне.
Струва си да се подчертае фактът, че тя е била мисионерска църква, тоест все още не е стабилно инсталирана и идентифицирана с колониалната система. Братята още не бяха станали селски свещеници и администратори на богати имения. Това все още бяха времена на голяма мобилност, както духовно, така и физически. Това беше времето на първия мексикански съвет, в който робството, принудителният труд, енкомиендата, мръсната война срещу индианците, наречени варвари, и други актуални проблеми в момента бяха поставени под въпрос. Именно в социалната и културна сфера, описана по-рано, се намира представлението на монасите с изключителен ръст, първият августинянин, другият доминиканец: Фрай Гилермо де Санта Мария и Фрай Педро Лоренцо де ла Нада, чиито автобиографии представяме.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Родом от Талавера де ла Рейна, провинция Толедо, Фрай Гилермо имаше изключително неспокоен темперамент. Вероятно е учил в университета в Саламанка, преди или след като е взел августинския навик под името Фрей Франсиско Асалдо. Той избяга от манастира си, за да поеме към Нова Испания, където трябва да е бил вече през 1541 г., тъй като участва във войната в Халиско. През тази година той отново се възползва от навика, вече под името Гилермо де Талавера. По думите на летописец от неговия орден „не се задоволява с това, че е дошъл от Испания беглец, той също е избягал от тази провинция, връщайки се в Испания, но тъй като Бог е определил доброто местонахождение на слугата си, той го е довел за втори път в това царство, за да нека той постигне щастливия край, който имаше “.
Всъщност, обратно в Мексико, около 1547 г., той отново промени името си, сега се нарича Fray Guillermo de Santa María. Той също преобърна живота си: от неспокойно и безцелно поклащане той направи последната стъпка към министерство от повече от двадесет години, посветено на покръстването на индианците Чичимека, от военната граница, която тогава беше северната част на провинция Мичоакан. . Пребивавайки в манастира Хуанго, той основава през 1555 г. град Пенямо, където за първи път прилага каква би била неговата мисионерска стратегия: да образува смесени селища от мирни тараскани и бунтовни чичимеки. Той повтаря същата схема, когато основава град Сан Франциско в долината със същото име, недалеч от град Сан Фелипе, новата му резиденция след Хуанго. През 1580 г. той се отдалечава от границата с Чичимека, когато е назначен за предшественик на манастира Зиросто в Мичоакан. Там той вероятно умира през 1585 г., навреме, за да не стане свидетел на провала на работата си по умиротворяване поради връщането на полуредуцираните чичимеки в неподчинения живот, който те са водили преди това.
Фрай Гилермо е особено запомнен с трактат, написан през 1574 г. по проблема за легитимността на войната, която колониалното правителство води срещу чичимеките. Уважението, което той изпитваше към непокорния, накара Фрай Гилермо да включи в писането си няколко страници, посветени на „техните обичаи и начин на живот, така че, ако знаехме по-добре, човек да може да види и разбере справедливостта на войната, която е била и се води срещу тях. ”, Както казва той в първия абзац на работата си. Всъщност нашият августински монах се съгласи по принцип с испанската офанзива срещу варварските индианци, но не и с начина, по който беше извършена, тъй като беше много близо до това, което сега познаваме като „мръсна война ”.
Ето, в края на това кратко изложение, описанието, което той направи, на пълната липса на етика, характеризираща поведението на испанците в отношенията им с непокорните индианци на север: „нарушаване на обещанието за мир и прошка, което им е дадено от уста на уста и че са им обещани писмено, нарушават имунитета на посланици, които идват в мир, или ги засаждат, поставят християнската религия като примамка и им казват да се събират в градовете, за да живеят спокойно и там да ги пленят, или да ги помолят да им дадат хора и помагат срещу други индианци и се дават да арестуват онези, които идват да помагат и ги правят роби, всичко това те са направили срещу чичимеките ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
През същите години, но в противоположния край на Нова Испания, в пределите на Табаско и Чиапас, друг мисионер също беше посветен да прави намаления с неподчинени индианци на военна граница. Фрай Педро Лоренцо, наричайки себе си от нищото, пристигна от Испания около 1560 г. чрез Гватемала. След кратък престой в манастира Ciudad Real (сегашният San Cristóbal de Las Casas), той работи с някои от своите спътници в провинция Los Zendales, регион, граничещ с джунглата Lacandon, която тогава е била територията на няколко непокорни нации на маите. Говорейки Чол и Целтал. Скоро той показа признаци на изключителен мисионер. Освен че беше отличен проповедник и необичаен „език“ (владееше поне четири езика на маите), той показа и особен талант като архитект на редукциите. Яхалон, Окосинго, Бачахон, Тила, Тумбала и Паленке дължат своята основа на него или поне това, което се счита за окончателното им структуриране.
Също толкова неспокоен, колкото и колегата му Фрай Гилермо, той тръгна да търси непокорните индианци от Ел Петен Гватемала и Ел Лакандон Чиапанеко, за да ги убеди да обменят независимостта си за спокоен живот в колониален град. Успешен е с Pochutlas, първоначалните жители на долината Ocosingo, но не успя поради непримиримостта на Lacandones и отдалечеността на селищата Itza. По неизвестни причини той избяга от манастира Сиудад Реал и изчезна в джунглата на път за Табаско. Възможно е решението му да е свързано със споразумението, което провинциалната глава на доминиканците е направила в Кобан през 1558 г. в полза на военна интервенция срещу лакандоните, които са убили няколко братя малко преди това. От този момент Фрай Педро е смятан от своите религиозни братя за „чужд на тяхната религия“ и името му спира да се появява в хрониките на ордена.
Издирван от съдилищата на Светата инквизиция и Аудиенсия от Гватемала, но защитен от индианците Зендал и Ел Лакандон, Фрай Педро превръща град Паленке в центъра на пасторалната си дейност. Той успя да убеди Диего де Ланда, епископ на Юкатан, в добрите си намерения и благодарение на тази подкрепа на францисканците, той успя да продължи своята евангелизационна работа, сега в провинциите Табаско Лос Риос и Лос Захуатанес, принадлежащи към църковната юрисдикция на Юкатан. Там тя отново имаше сериозни проблеми, този път с гражданската власт, заради решителната си защита на местните жени срещу принудителен труд в испанските ферми. Неговото възмущение стигна до отлъчване на виновните и изискване на примерното им наказание от инквизицията, същата институция, която го преследва няколко години по-рано.
Такова беше възхищението на индианците Целтал, Чоле и Чонтал към неговата личност, че след смъртта му през 1580 г. те започнаха да го почитат като светец. В края на 18-ти век енорийският свещеник на град Яхалон събра устната традиция, която циркулираше за Фрай Педро Лоренцо, и състави пет стихотворения, които честват чудесата, които му се приписват: като направи пролетна пролет от скала, удряйки я с тоягата ; като е отслужил литургия на три различни места едновременно; след като трансформира неправомерно придобитите монети в капки кръв в ръцете на съдия тиранин; и т.н. Когато през 1840 г. американският изследовател Джон Лойд Стивънс посети Паленке, той научи, че индианците от този град продължават да почитат паметта на Светия отец и все още пазят роклята му като свещена реликва. Опита се да го види, но поради недоверието на индианците „Не можах да ги накарам да ме научат“, пише година по-късно в известната си книга „Инциденти на пътуванията в Централна Америка, Чиапас и Юкатан“.
Гилермо де Санта Мария и Педро Лоренцо де ла Нада са двама испански мисионери, които са посветили най-доброто от живота си на евангелизацията на непокорните индианци, живели на границата на войната, която до 1560-1580 г. е ограничила пространството, колонизирано от испанците. север и юг. Те също се опитаха да им дадат това, което други мисионери бяха предложили на местното население на мексиканските планини и това, което Васко де Кирога наричаше „милостинята на огъня и хляба“. Споменът за доставката му е достоен да бъде спасен за мексиканците от 20-ти век. Така да бъде.
